中部10經

根本法門品[1]

念住大經

我聽到這樣:

有一次,世尊住在俱盧國,名叫葛馬沙達馬的俱盧國城鎮。

在那裡,世尊召喚比丘們:「比丘們!」

「尊師!」那些比丘回答世尊。

世尊這麼說:

總說

「比丘們!這是為了眾生的清淨、為了愁與悲的超越、為了苦與憂的滅沒、為了方法的獲得、為了涅槃的作證之無岔路之道,即:四念住,哪四個呢?比丘們!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在受上隨觀受,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在心上隨觀心,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂。

總說終了。

隨觀身‧入出息節

比丘們!比丘怎樣住於在身上隨觀身呢?比丘們!這裡,比丘到林野,或到樹下,或到空屋,坐下,盤腿後,挺直身體,建立起面前的正念後,他只正念地吸氣、只正念地呼氣:當吸氣長時,他了知:『我吸氣長。』或當呼氣長時,他了知:『我呼氣長。』當吸氣短時,他了知:『我吸氣短。』或當呼氣短時,他了知:『我呼氣短。』他學習:『感受著一切身,我將吸氣。』他學習:『感受著一切身,我將呼氣。』他學習:『使身行寧靜著,我將吸氣。』他學習:『使身行寧靜著,我將呼氣。』比丘們!猶如熟練的絞車工或絞車工的徒弟,當拉長的時,他了知:『我拉長的。』當拉短的時,他了知:『我拉短的。』同樣的,比丘們!比丘當吸氣長時,他了知:『我吸氣長。』或當呼氣長時,他了知:『我呼氣長。』當吸氣短時,他了知:『我吸氣短。』或當呼氣短時,他了知:『我呼氣短。』他學習:『感受著一切身,我將吸氣。』他學習:『感受著一切身,我將呼氣。』他學習:『使身行寧靜著,我將吸氣。』他學習:『使身行寧靜著,我將呼氣。』像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,或住於在外部的身上隨觀身,或住於在自己的與外部的身上隨觀身,或住於在身上隨觀集法,或住於在身上隨觀消散法,或住於在身上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

入出息節終了。

隨觀身‧舉止行為節

再者,比丘們!比丘當行走時,他了知:『我行走。』當站立時,他了知:『我站立。』當坐著時,他了知:『我坐著。』當躺著時,他了知:『我躺著。』或者,他如身體的動向而了知。像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,或住於在外部的身上隨觀身,或住於在自己的與外部的身上隨觀身,或住於在身上隨觀集法,或住於在身上隨觀消散法,或住於在身上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

舉止行為節終了。

隨觀身‧正知節

再者,比丘們!比丘在前進、後退時是正知於行為者;在前視、後視時是正知於行為者;在[肢體]曲伸時是正知於行為者;在[穿]衣、持鉢與大衣時是正知於行為者;在飲、食、嚼、嚐時是正知於行為者;在大小便動作時是正知於行為者;在行、住、坐、臥、清醒、語、默時是正知於行為者。像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,……(中略)比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

正知節終了。

隨觀身‧厭拒作意節

再者,比丘們!比丘觀察此身從腳掌底往上,髮梢往下,皮膚所包覆充滿種種不淨的:『此身有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、肋膜、脾臟、肺臟、腸子、腸間膜、胃、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、眼淚、油脂、唾液、鼻涕、關節液、尿。』比丘們!猶如兩邊有[開]口的袋子放置滿滿的種種穀物,即:山米、紅米、綠豆,豌豆,胡麻,白米,有眼的男子倒出它後能觀察:『這些是山米,這些是紅米,這些是綠豆,這些是豌豆,這些是胡麻,這些是白米。』同樣的,比丘們!比丘觀察此身從腳掌底往上,髮梢往下,皮膚所包覆充滿種種不淨的:『此身有頭髮、體毛、……(中略)尿。』像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,……(中略)比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

厭拒作意節終了。

隨觀身‧四界作意節

再者,比丘們!比丘就此如其住立、如其志向、有界之身觀察:『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』比丘們!猶如熟練的屠牛夫或屠牛夫的徒弟,殺牛後,一片一片地分解,然後會坐在大的十字路口。同樣的,比丘們!比丘就此如其住立、如其動向、有界之身觀察:『在這身體中有地界、水界、火界、風界。』像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,……(中略)比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

四界作意節終了。

隨觀身‧九墓地節

再者,比丘們!猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸:已死一天、已死二天、已死三天,腫脹、青瘀、生膿爛,他就此身聯想:『此身也有這樣的法,將成為這樣,未跨越這樣。』像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,……(中略)比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

再者,比丘們!猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸:被烏鴉、鷹、禿鷹、蒼鷺、狗、虎、豹、狐狼、各種生出的蟲吞食,他就此身聯想:『此身也有這樣的法,將成為這樣,未跨越這樣。』像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,……(中略)比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

再者,比丘們!猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸:有血肉、連著筋的骨鎖,……(中略)無肉、沾血、連著筋的骨鎖,……(中略)無血肉、連著筋的骨鎖,……(中略)骨散亂地離散四處:手骨一處,腳骨一處,腳踝骨一處,小腿骨一處,大腿骨一處,腰骨一處,肋骨一處,脊椎骨一處,肩骨一處,頸骨一處,顎骨一處,齒骨一處,頭蓋骨一處,他就此身聯想:『此身也有這樣的法,將成為這樣,未跨越這樣。』像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,……(中略)比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

再者,比丘們!猶如比丘如果看見被捨棄在墓地的遺骸:類似螺貝顏色的白骨,……(中略)堆過一年的骨頭,……(中略)腐爛成粉末的骨頭,他就此身聯想:『此身也有這樣的法,將成為這樣,未跨越這樣。』像這樣,或住於在自己的身上隨觀身,或住於在外部的身上隨觀身,或住於在自己的與外部的身上隨觀身,或住於在身上隨觀集法,或住於在身上隨觀消散法,或住於在身上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有身體』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於在身上隨觀身。

九墓地節終了。

十四隨觀身終了。

隨觀受

又,比丘們!比丘怎樣住於在受上隨觀受呢?比丘們!這裡,比丘當感受樂受時,他了知:『我感受樂受。』當感受苦受時,他了知:『我感受苦受。』當感受不苦不樂受時,他了知:『我感受不苦不樂受。』當感受肉體的樂受時,他了知:『我感受肉體的樂受。』當感受精神的樂受時,他了知:『我感受精神的樂受。』當感受肉體的苦受時,他了知:『我感受肉體的苦受。』當感受精神的苦受時,他了知:『我感受精神的苦受。』當感受肉體的不苦不樂受時,他了知:『我感受肉體的不苦不樂受。』當感受精神的不苦不樂受時,他了知:『我感受精神的不苦不樂受。』像這樣,或住於在自己的受上隨觀受,或住於在外部的受上隨觀受,或住於在自己的與外部的受上隨觀受,或住於在受上隨觀集法,或住於在受上隨觀消散法,或住於在受上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有受』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於在受上隨觀受。

隨觀受終了。

隨觀心

又,比丘們!比丘怎樣住於在心上隨觀心呢?比丘們!這裡,比丘了知『有貪的心』為有貪的心,了知『離貪的心』為離貪的心;了知『有瞋的心』為有瞋的心,了知『離瞋的心』為離瞋的心;了知『有癡的心』為有癡的心,了知『離癡的心』為離癡的心;了知『簡約的心』為簡約的心,了知『散亂的心』為散亂的心;了知『廣大的心』為廣大的心,了知『不廣大的心』為不廣大的心;了知『更上的心』為更上的心,了知『無更上的心』為無更上的心;了知『得定的心』為得定的心,了知『未得定的心』為未得定的心;了知『已解脫的心』為已解脫的心,了知『未解脫的心』為未解脫的心。像這樣,或住於在自己的心上隨觀心,或住於在外部的心上隨觀心,或住於在自己的與外部的心上隨觀心,或住於在心上隨觀集法,或住於在心上隨觀消散法,或住於在心上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有心』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於在心上隨觀心。

隨觀心終了。

隨觀法‧蓋節

又,比丘們!比丘怎樣住於在法上隨觀法呢?比丘們!這裡,比丘對五蓋住於在法上隨觀法。而,比丘們!比丘怎樣對五蓋住於在法上隨觀法呢?比丘們!這裡,比丘當有自己的欲的意欲時,他了知:『我有自己的欲的意欲。』當沒有自己的欲的意欲時,他了知:『我沒有自己的欲的意欲。』他如其未生起欲的意欲之生起而了知,如其已生起欲的意欲之捨斷而了知,如其已捨斷欲的意欲之未來不生起而了知。當有自己的惡意時,他了知:『我有自己的惡意。』當沒有自己的惡意時,他了知:『我沒有自己的惡意。』他如其未生起惡意之生起而了知,如其已生起惡意之捨斷而了知,如其已捨斷惡意之未來不生起而了知。當有自己的惛沈睡眠時,他了知:『我有自己的惛沈睡眠。』當沒有自己的惛沈睡眠時,他了知:『我沒有自己的惛沈睡眠。』他如其未生起惛沈睡眠之生起而了知,如其已生起惛沈睡眠之捨斷而了知,如其已捨斷惛沈睡眠之未來不生起而了知。當有自己的掉舉後悔時,他了知:『我有自己的掉舉後悔。』當沒有自己的掉舉後悔時,他了知:『我沒有自己的掉舉後悔。』他如其未生起掉舉後悔之生起而了知,如其已生起掉舉後悔之捨斷而了知,如其已捨斷掉舉後悔之未來不生起而了知。當有自己的疑惑時,他了知:『我有自己的疑惑。』當沒有自己的疑惑時,他了知:『我沒有自己的疑惑。』他如其未生起疑惑之生起而了知,如其已生起疑惑之捨斷而了知,如其已捨斷疑惑之未來不生起而了知。像這樣,或住於在內法上隨觀法,或住於在外法上隨觀法,或住於在內、外法上隨觀法,或住於在法上隨觀集法,或住於在法上隨觀消散法,或住於在法上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於對五蓋在法上隨觀法。

蓋節終了。

隨觀法‧蘊節

再者,比丘們!比丘對五取蘊住於在法上隨觀法。而,比丘們!比丘怎樣對五取蘊住於在法上隨觀法呢?這裡,比丘[了知]:『像這樣是色,像這樣是色的集起,像這樣是色的滅沒;像這樣是受,像這樣是受的集起,像這樣是受的滅沒;像這樣是想,像這樣是想的集起,像這樣是想的滅沒;像這樣是行,像這樣是行的集起,像這樣是行的滅沒;像這樣是識,像這樣是識的集起,像這樣是識的滅沒。』像這樣,或住於在內法上隨觀法,或住於在外法上隨觀法,或住於在內、外法上隨觀法,或住於在法上隨觀集法,或住於在法上隨觀消散法,或住於在法上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於對五取蘊在法上隨觀法。

蘊節終了。

隨觀法‧處節

再者,比丘們!比丘對六內、外處住於在法上隨觀法。而,比丘們!比丘怎樣對六內、外處住於在法上隨觀法呢?這裡,比丘了知眼,了知色,了知緣於這兩者生起的結縛,如其未生起結縛之生起而了知,如其已生起結縛之捨斷而了知,如其已捨斷結縛之未來不生起而了知;了知耳,了知聲,了知緣於這兩者生起的結縛,如其未生起結縛之生起而了知,如其已生起結縛之捨斷而了知,如其已捨斷結縛之未來不生起而了知;了知鼻,了知氣味,了知緣於這兩者生起的結縛,如其未生起結縛之生起而了知,如其已生起結縛之捨斷而了知,如其已捨斷結縛之未來不生起而了知;了知舌,了知味道,了知緣於這兩者生起的結縛,如其未生起結縛之生起而了知,如其已生起結縛之捨斷而了知,如其已捨斷結縛之未來不生起而了知;了知身,了知所觸,了知緣於這兩者生起的結縛,如其未生起結縛之生起而了知,如其已生起結縛之捨斷而了知,如其已捨斷結縛之未來不生起而了知;了知意,了知法,了知緣於這兩者生起的結縛,如其未生起結縛之生起而了知,如其已生起結縛之捨斷而了知,如其已捨斷結縛之未來不生起而了知。像這樣,或住於在內法上隨觀法,或住於在外法上隨觀法,或住於在內、外法上隨觀法,或住於在法上隨觀集法,或住於在法上隨觀消散法,或住於在法上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於對六內、外處在法上隨觀法。

處節終了。

隨觀法‧覺支節

再者,比丘們!比丘對七覺支住於在法上隨觀法。而,比丘們!比丘怎樣對七覺支住於在法上隨觀法呢?這裡,比丘當自己有念覺支時,了知:『我有念覺支。』當自己沒有念覺支時,了知:『我沒有念覺支。』如其未生起念覺支之生起而了知,如其已生起念覺支之圓滿修習而了知;當自己有擇法覺支時,了知:『我有擇法覺支。』當自己沒有擇法覺支時,了知:『我沒有擇法覺支。』如其未生起擇法覺支之生起而了知,如其已生起擇法覺支之圓滿修習而了知;當自己有活力覺支時,了知:『我有活力覺支。』當自己沒有活力覺支時,了知:『我沒有活力覺支。』如其未生起活力覺支之生起而了知,如其已生起活力覺支之圓滿修習而了知;當自己有喜覺支時,了知:『我有喜覺支。』當自己沒有喜覺支時,了知:『我沒有喜覺支。』如其未生起喜覺支之生起而了知,如其已生起喜覺支之圓滿修習而了知;當自己有寧靜覺支時,了知:『我有寧靜覺支。』當自己沒有寧靜覺支時,了知:『我沒有寧靜覺支。』如其未生起寧靜覺支之生起而了知,如其已生起寧靜覺支之圓滿修習而了知;當自己有定覺支時,了知:『我有定覺支。』當自己沒有定覺支時,了知:『我沒有定覺支。』如其未生起定覺支之生起而了知,如其已生起定覺支之圓滿修習而了知;當自己有平靜覺支時,了知:『我有平靜覺支。』當自己沒有平靜覺支時,了知:『我沒有平靜覺支。』如其未生起平靜覺支之生起而了知,如其已生起平靜覺支之圓滿修習而了知。像這樣,或住於在內法上隨觀法,或住於在外法上隨觀法,或住於在內、外法上隨觀法,或住於在法上隨觀集法,或住於在法上隨觀消散法,或住於在法上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於對七覺支在法上隨觀法。

覺支節終了。

隨觀法‧諦節

再者,比丘們!比丘對四聖諦住於在法上隨觀法。而,比丘們!比丘怎樣對四聖諦住於在法上隨觀法呢?這裡,比丘如實了知:『這是苦。』如實了知:『這是苦集。』如實了知:『這是苦滅。』如實了知:『這是導向苦滅道跡。』

初誦品終了。

苦諦的說明

比丘們!什麼是苦聖諦呢?生是苦,老也是苦,死也是苦,愁、悲、苦、憂、絕望也是苦,與不愛的結合是苦,與所愛的別離是苦,所求不得也是苦,總括之,五取蘊是苦。

而,比丘們!什麼是生呢?所有眾生中,關於每一種眾生類的生、出生、入[胎、生起]、再生、諸蘊顯現、得諸處,比丘們!這被稱為生。

而,比丘們!什麼是老?所有眾生中,關於每一種眾生類的老、老衰、齒落、髮白、皮皺、壽命的衰退、諸根的退化,這被稱為老。

而,比丘們!什麼是死?所有眾生中,由於每一種眾生類的過世、滅亡、崩解、消失、死亡、壽終、諸蘊的崩解、屍體的捨棄,命根斷絕,比丘們!這被稱為死。

而,比丘們!什麼是愁?比丘們!凡具備(遭遇)一些不幸、接觸一些苦法者會有愁、悲傷、憂愁、內部的愁、內部的悲哀,比丘們!這被稱為愁。

而,比丘們!什麼是悲?比丘們!凡具備(遭遇)一些不幸、接觸一些苦法者有悲歎、悲泣、悲歎著、悲泣著、悲歎的狀態、悲泣的狀態,比丘們!這被稱為悲。

而,比丘們!什麼是苦?比丘們!凡身體的苦、身體的不合意,身觸所生的苦與不合意感受,比丘們!這被稱為苦。

而,比丘們!什麼是憂?比丘們!凡心的苦、心的不合意,意觸所生的苦與不合意感受,比丘們!這被稱為憂。

而,比丘們!什麼是絕望?比丘們!凡具備(遭遇)某些不幸、接觸某些苦法者的悲傷、絕望、悲傷的狀態、絕望的狀態,比丘們!這被稱為絕望。

而,比丘們!什麼是與不愛的結合是苦?這裡,凡那些是不喜好的、不想要的、不合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法,或凡那些是對他樂於無利益、不利、不安樂、不離軛安穩者,與那些一起會合、集合、結合、合一,比丘們!這被稱為與不愛的結合是苦。

而,比丘們!什麼是與所愛的別離是苦?這裡,凡那些是喜好的、想要的、合意的色、聲、氣味、味道、所觸、法,或凡那些是對他樂於利益、有益、安樂、離軛安穩的母親、父親、兄弟、姊妹、朋友、同事、親族、血親者,與那些一起不會合、不集合、不結合、不合一,比丘們!這被稱為與所愛的別離是苦。

而,比丘們!什麼是所求不得是苦?比丘們!生法的眾生生起這樣的欲求:『啊!願我們沒有生法!願我們的生不來!』但這不以欲求而能得到,這是所求不得是苦。比丘們!老法的眾生生起這樣的欲求:『啊!願我們沒有老法!願我們的老不來!』但這不以欲求而能得到,這是所求不得是苦。比丘們!病法的眾生生起這樣的欲求:『啊!願我們沒有病法!願我們的病不來!』但這不以欲求而能得到,這是所求不得是苦。比丘們!死法的眾生生起這樣的欲求:『啊!願我們沒有死法!願我們的死不來!』但這不以欲求而能得到,這是所求不得是苦。比丘們!愁、悲、苦、憂、絕望法的眾生生起這樣的欲求:『啊!願我們沒有愁、悲、苦、憂、絕望法!願我們的愁、悲、苦、憂、絕望不來!』但這不以欲求而能得到,這是所求不得是苦。

而,比丘們!什麼是總括之,五取蘊是苦?即:色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊,比丘們!這被稱為總括之,五取蘊是苦。

比丘們!這被稱為苦聖諦。

集諦的說明

而,比丘們!什麼是苦集聖諦?是這導致再生、伴隨歡喜與貪、到處歡喜的渴愛,即:欲的渴愛、有的渴愛、虛無的渴愛。

而,比丘們!這渴愛當生起時,在哪裡生起呢?當安住時,在哪裡安住呢?凡在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。

而,什麼是在世間中可愛的、令人滿意的色呢?眼是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住;耳是在世間中……(中略)鼻是在世間中……舌是在世間中……身是在世間中……意是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。色是在世間中……聲是在世間中……氣味是在世間中……味道是在世間中……所觸是在世間中……法是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。眼識是在世間中……耳識是在世間中……鼻識是在世間中……舌識是在世間中……身識是在世間中……意識是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。眼觸是在世間中……耳觸是在世間中……鼻觸是在世間中……舌觸是在世間中……身觸是在世間中……意觸是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。眼觸所生受是在世間中……耳觸所生受是在世間中……鼻觸所生受是在世間中……舌觸所生受是在世間中……身觸所生受是在世間中……意觸所生受是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。色之想是在世間中……聲之想是在世間中……氣味之想是在世間中……味道之想是在世間中……所觸之想是在世間中……法之想是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。色之思是在世間中……聲之思是在世間中……氣味之思是在世間中……味道之思是在世間中……所觸之思是在世間中……法之思是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。色之渴愛是在世間中……聲之渴愛是在世間中……氣味之渴愛是在世間中……味道之渴愛是在世間中……所觸之渴愛是在世間中……法之渴愛是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。色之尋是在世間中……聲之尋是在世間中……氣味之尋是在世間中……味道之尋是在世間中……所觸之尋是在世間中……法之尋是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。色之伺是在世間中……聲之伺是在世間中……氣味之伺是在世間中……味道之伺是在世間中……所觸之伺是在世間中……法之伺是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當生起時,在這裡生起,當安住時,在這裡安住。

比丘們!這被稱為苦集聖諦。

滅諦的說明

而,比丘們!什麼是苦滅聖諦?就是那渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無依住。

而,比丘們!這渴愛當被捨斷時,在哪裡被捨斷呢?當被滅時,在哪裡被滅呢?凡在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。

而,什麼是在世間中可愛的、令人滿意的色呢?眼是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅;耳是在世間中……(中略)鼻是在世間中……舌是在世間中……身是在世間中……意是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。色是在世間中……聲是在世間中……氣味是在世間中……味道是在世間中……所觸是在世間中……法是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。眼識是在世間中……耳識是在世間中……鼻識是在世間中……舌識是在世間中……身識是在世間中……意識是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。眼觸是在世間中……耳觸是在世間中……鼻觸是在世間中……舌觸是在世間中……身觸是在世間中……意觸是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。眼觸所生受是在世間中……耳觸所生受是在世間中……鼻觸所生受是在世間中……舌觸所生受是在世間中……身觸所生受是在世間中……意觸所生受是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。色之想是在世間中……聲之想是在世間中……氣味之想是在世間中……味道之想是在世間中……所觸之想是在世間中……法之想是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。色之思是在世間中……聲之思是在世間中……氣味之思是在世間中……味道之思是在世間中……所觸之思是在世間中……法之思是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。色之渴愛是在世間中……聲之渴愛是在世間中……氣味之渴愛是在世間中……味道之渴愛是在世間中……所觸之渴愛是在世間中……法之渴愛是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。色之尋是在世間中……聲之尋是在世間中……氣味之尋是在世間中……味道之尋是在世間中……所觸之尋是在世間中……法之尋是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。色之伺是在世間中……聲之伺是在世間中……氣味之伺是在世間中……味道之伺是在世間中……所觸之伺是在世間中……法之伺是在世間中可愛的、令人滿意的色,這渴愛當被捨斷時,在這裡被捨斷,當被滅時,在這裡被滅。

比丘們!這被稱為苦滅聖諦。

道諦的說明

而,比丘們!什麼是導向苦滅道跡聖諦?就是這八支聖道;即:正見、正志、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

而,比丘們!什麼是正見?比丘們!苦之智,苦集之智,苦滅之智,導向苦滅道跡之智,比丘們!這被稱為正見。

而,比丘們!什麼是正志?離欲的意向、無惡意的意向、無加害的意向,比丘們!這被稱為正志。

而,比丘們!什麼是正語?戒絕妄語、戒絕離間語、戒絕粗惡語、戒絕雜穢語,比丘們!這被稱為正語。

而,比丘們!什麼是正業?戒絕殺生、戒絕未給予而取、戒絕邪淫,比丘們!這被稱為正業。

而,比丘們!什麼是正命?比丘們!這裡,聖弟子捨斷邪命後,以正命營生,比丘們!這被稱為正命。

而,比丘們!什麼是正精進?比丘們!這裡,比丘為了未生起的惡不善法之不生起而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮;為了已生起的惡不善法之捨斷而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮;為了未生起的善法之生起而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮;為了已生起的善法之存續、不消失、增加、擴大、圓滿修習而生欲、努力、生起活力、發心、勤奮,比丘們!這被稱為正精進。

而,比丘們!什麼是正念?比丘們!這裡,比丘住於在身上隨觀身,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在受上隨觀受,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在心上隨觀心,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂;住於在法上隨觀法,熱心、正知、有念,能調伏對於世間的貪與憂,比丘們!這被稱為正念。

而,比丘們!什麼是正定?比丘們!這裡,比丘從離欲、離不善法後,進入後住於有尋、有伺,離而生喜、樂的初禪;以尋與伺的平息,自信,一心,進入後住於無尋、無伺,定而生喜、樂的第二禪;以喜的褪去與住於平靜,正念、正知,以身體感受樂,進入後住於這聖弟子宣說:『他是平靜、專注、住於樂者』的第三禪;以樂的捨斷與苦的捨斷,及以之前喜悅與憂的滅沒,進入後住於不苦不樂,由平靜而正念遍淨的第四禪,比丘們!這被稱為正定。

比丘們!這被稱為導向苦滅道跡聖諦。

像這樣,或住於在內法上隨觀法,或住於在外法上隨觀法,或住於在內、外法上隨觀法,或住於在法上隨觀集法,或住於在法上隨觀消散法,或住於在法上隨觀集法與消散法,或只為了智與憶念的程度而『有法』的念被現起,並且住於無依止,他在世間中不執取任何事物。比丘們!比丘這樣住於對四聖諦在法上隨觀法。

諦節終了。

隨觀法終了。

比丘們!如果任何人在這四念住上這麼修習七年,二果其中之一果應該可以被預期:當生完全智,或當存在有餘依時,為不還者狀態。

比丘們!別說七年,比丘們!如果任何人在這四念住上這麼修習六年,……(中略)五年……四年……三年……二年……一年……比丘們!別說一年,比丘們!如果任何人在這四念住上這麼修習七個月,二果其中之一果應該可以被預期:當生完全智,或當存在有餘依時,為不還者狀態。比丘們!別說七個月,比丘們!如果任何人在這四念住上這麼修習六個月,……(中略)五個月,……四個月,……三個月,……二個月,……一個月,……半個月,……比丘們!別說半個月,比丘們!如果任何人在這四念住上這麼修習七天,對他來說,二果其中之一果應該可以被預期:當生完全智,或當存在有餘依時,為不還者狀態。

當像這樣說:『比丘們!這是為了眾生的清淨、為了愁與悲的超越、為了苦與憂的滅沒、為了方法的獲得、為了涅槃的作證之無岔路之道,即:四念住。』時,緣於此而說。」

這就是世尊所說,那些悅意的比丘歡喜世尊所說。

念住大經第十終了。

根本法門品第一終了,其攝頌:

根本、善自制、法之繼承人,恐懼、無穢、希望、衣服,
削減、正見、念住,無與倫比的最上之品善完成。