Taishō vol. 24 no. 1454

Mūlasarvāstivāda Bhikkhu Pātimokkha

根本說一切有部戒經

別解脫經難得聞  經於無量俱胝劫
讀誦受持亦如是  如說行者更難遇
諸佛出現於世樂  演說微妙正法樂
僧伽一心同見樂  和合俱修勇進樂
若見聖人則為樂  并與共住亦為樂
若不見諸愚癡人  是則名為常受樂
見具尸羅者為樂  若見多聞亦名樂
見阿羅漢是真樂  由於後有不生故
於河津處妙階樂  以法降怨戰勝樂
證得正慧果生時  能除我慢盡為樂
若有能為決定意  善伏根欲具多聞
從少至老處林中  寂靜閑居蘭若樂

諸大德。春時爾許過。餘有爾許在。老死既侵。命根漸減。大師教法不久當滅。諸大德。應勤光顯莫為放逸。由不放逸。必當證得如來應正等覺。何況所餘覺品善法。大德僧伽。先作何事。佛聲聞眾少求少事。未受近圓者出不來。諸苾芻說欲及清淨(其持欲者各對比坐而說)誰遣苾芻尼請教授。

合十指恭敬  禮釋迦師子
別解脫調伏  我說仁善聽
聽已當正行  如大仙所說
於諸小罪中  勇猛亦勤護
心馬難制止  勇決恒相續
別解脫如銜  有百針極利
若人違軌則  聞教便能止
大士若良馬  當出煩惱陣
若人無此銜  亦不曾喜樂
彼沒煩惱陣  迷轉於生死

大德僧伽聽。今僧伽黑月十四日(或白月十五日)作褒灑陀。若僧伽時至聽者。僧伽應許。僧伽。今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。白如是。諸大德。我今作褒灑陀。說波羅底木叉戒經。仁等諦聽。善思念之。若有犯者。當發露。無犯者默然。默然故知諸大德清淨。如餘問時。即如實答。我今於此勝苾芻眾中。乃至三問亦應如實答。若苾芻憶知有犯不發露者得故妄語罪。諸大德。佛說故妄語是障礙法。是故苾芻欲求清淨者。當發露。發露即安樂。不發露不安樂。諸大德。我已說戒經序。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故我今如是持。

諸大德。此四波羅市迦法。半月半月戒經中說。

攝頌曰。
若作不淨行  不與取斷人
妄說上人法  斯皆不共住

若復苾芻與諸苾芻同得學處。不捨學處。學羸不自說作不淨行。兩交會法。乃至共傍生。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

若復苾芻。若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時。若王若大臣。若捉若殺。若縛驅擯。若呵責言。咄男子。汝是賊癡無所知。作如是盜。如是盜者。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

若復苾芻。若人若人胎。故自手斷其命。或持刀授與。或自持刀。或求持刀者。若勸死讚死。語言。咄男子。何用此罪累不淨惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以餘言說勸讚令死。彼因死者。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。

若復苾芻。實無知無遍知。自知不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住。而言我知我見。彼於異時。若問若不問。欲自清淨故。作如是說。諸具壽。我實不知不見言知言見。虛誑妄語。除增上慢。此苾芻亦得波羅市迦不應共住。


諸大德我已說四他勝法。苾芻於此隨犯一一事。不得與諸苾芻共住。如前後亦如是得他勝罪不應共住。

今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故我今如是持。

諸大德。此十三僧伽伐尸沙法。半月半月戒經中說。

攝頌曰。
泄觸鄙供媒  小房大寺謗
非分破僧事  隨從污慢語

若復苾芻。故心泄精。除夢中。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。以染纏心與女人身相觸。若捉手若捉臂。若捉髮若觸一一身分作受樂心者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。以染纏心共女人作鄙惡不軌婬欲相應語。如夫妻者僧伽伐尸沙。

若復苾芻。以染纏心。於女人前自歎身言。姊妹。若苾芻與我相似。具足尸羅。有勝善法。修梵行者。可持此婬欲法而供養之。若苾芻如是語者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。作媒嫁事。以男意語女。以女意語男。若為成婦及私通事。乃至須臾頃僧伽伐尸沙。

若復苾芻。自乞作小房無主為己作。當應量作。此中量者。長佛十二張手廣七張手。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應法不淨處。有諍競處。無進趣處。自乞作房無主自為己。不將諸苾芻往觀處所。於如是處。過量作者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。作大住處。有主為眾作。是苾芻應將苾芻眾往觀處所。彼苾芻眾應觀處所。是應法淨處。無諍競處。有進趣處。若苾芻於不應法處。不淨處。有諍競處。無進趣處。作大住處。有主為眾作。不將諸苾芻往觀處所。於如是處造大住處者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以無根波羅市迦法。謗欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是無根謗彼苾芻由瞋恚故作是語者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。懷瞋不捨。故於清淨苾芻。以異非分波羅市迦法謗。欲壞彼淨行。後於異時。若問若不問。知此是異非分事。以少相似法而為毀謗。彼苾芻由瞋恚故。作是語者。僧伽伐尸沙。

復苾芻。興方便欲破和合僧。於破僧事堅執不捨。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。莫欲破和合僧堅執而住。具壽。應與眾僧和合共住。歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。汝可捨破僧事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。若一若二若多。與彼苾芻共為伴黨。同邪違正隨順而住。時此苾芻語諸苾芻言。大德。莫共彼苾芻有所論說。若好若惡。何以故。彼苾芻是順法律。依法律。語言無虛妄。彼愛樂者。我亦愛樂。諸苾芻應語此苾芻言。具壽。莫作是說。彼苾芻是順法律。依法律。語言無虛妄。彼愛樂者。我亦愛樂。何以故。彼苾芻非順法律不依法律。語言皆虛妄。汝莫樂破僧。當樂和合僧。應與僧和合。歡喜無諍。一心一說如水乳合。大師教法令得光顯安樂久住。具壽。可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。

若復眾多苾芻。於村落城邑住。污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。諸苾芻應語彼苾芻言。具壽。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。汝等可去不應住此。彼苾芻語諸苾芻言。大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅者有不驅者。時諸苾芻語彼苾芻言。具壽。莫作是語。諸大德。有愛恚怖癡。有如是同罪。苾芻有驅者有不驅者。何以故。諸苾芻無愛恚怖癡。汝等污他家行惡行。污他家亦眾見聞知。行惡行亦眾見聞知。具壽。汝等應捨愛恚等言。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。

若復苾芻。惡性不受人語。諸苾芻於佛所說戒經中。如法如律勸誨之時。不受諫語言。諸大德。莫向我說少許若好若惡。我亦不向諸大德說若好若惡。諸大德止。莫勸我。莫論說我。諸苾芻語是苾芻言。具壽。汝莫不受諫語。諸苾芻於戒經中。如法如律勸誨之時。應受諫語。具壽。如法諫諸苾芻。諸苾芻亦如法諫。具壽。如是如來應正等覺佛聲聞眾。便得增長。共相諫誨。具壽。汝應捨此事。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三慇懃正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。僧伽伐尸沙。


諸大德。我已說十三僧伽伐尸沙法。九初便犯四。至三諫。若苾芻隨一一犯故覆藏者。隨覆藏日眾應與作不樂波利婆娑。行波利婆娑竟。眾應與作六夜摩那[卑*也]。行摩那[卑*也]竟。餘有出罪。應二十僧中出是苾芻罪。若少一人不滿二十眾。是苾芻罪不得除。諸苾芻皆得罪。此是出罪法。

今問諸大德。是中清淨(如是三說)諸大德。是中清淨。默然故我今如是持。

諸大德。此二不定法半月半月戒經中說。

攝頌曰。
若在屏障中  堪行婬欲處
及在非障處  無有第三人

若復苾芻獨與一女人。在於屏障堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於三法中隨一而說。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者。於三法中應隨一一法治。若波羅市迦。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法

若復苾芻獨與一女人。在非屏障不堪行婬處坐。有正信鄔波斯迦。於二法中隨一而說。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦彼坐苾芻自言其事者。於二法中應隨一一法治。若僧伽伐尸沙。若波逸底迦。或以鄔波斯迦所說事治彼苾芻。是名不定法。


諸大德。我已說二不定法。今問諸大。是中清淨不(如是三說)大德。是中清淨。默然故我今如是時。

諸大德。此三十泥薩祇波逸底迦法半月半月戒經中說。

初攝頌曰。
持離畜浣衣  取衣乞過受
同價及別主  遣使送衣直

若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。於三衣中離一一衣界外宿。下至一夜。除眾作法。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作衣已竟。羯恥那衣復出。得非時衣欲須應受。受已當疾成衣若有望處求令滿足。若不足者得畜經一月。若過者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻使非親苾芻尼浣染打故衣者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻從非親苾芻尼取衣者。除貿易。泥薩祇波逸底迦。

復苾芻從非親居士居士婦乞衣。除餘時。泥薩祇波逸底迦。餘時者。若苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。此是時。

若復苾芻奪衣失衣燒衣吹衣漂衣。從非親居士居士婦乞衣。彼多施衣。苾芻若須應受上下二衣。若過受者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻有非親居士居士婦。共辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻。及時應用。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可買如是清淨衣及時與我。為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻有非親居士居士婦。各辦衣價。當買如是清淨衣。與某甲苾芻。此苾芻先不受請。因他告知。便詣彼家作如是語。善哉仁者。為我所辦衣價。可共買如是清淨衣。及時與我。為好故。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻若王若大臣。婆羅門居士等。遣使為苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所。白言。大德。此物是某甲王大臣婆羅門居士等。遣我送來。大德。哀愍為受。是苾芻語彼使言。仁此衣價。我不應受。若得順時淨衣應受。彼使白言。大德。有執事人不。須衣苾芻言有。若僧淨人。若鄔波索迦。此是苾芻執事人。彼使往執事人所。與衣價已語言。汝可以此衣價買順時清淨衣與某甲苾芻令其披服。彼使善教執事人已還至苾芻所。白言。大德。所示執事人我已與衣價。得清淨衣。應受苾芻。須衣應往執事人所。若二若三。令彼憶念。告言。我須衣。若得者善。若不得者。乃至四五六返往彼默然隨處而住。若四五六返得衣者善。若不得衣。過是求得衣者。泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣。是苾芻應隨彼送衣價處。若自往若遣可信人。往報言。仁為某甲苾芻送衣價。彼苾芻竟不得衣。仁應知。勿令失。此是時。

第二攝頌曰。
高世耶純黑  分六尼師但
擔毛浣金銀  納質并賣買

若復苾芻用新高世耶絲綿。作敷具者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻用純黑羊毛。作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作新羊毛敷具。應用二分純黑。第三分白。第四分。若苾芻不用二分純黑。第三分白第四分。作新敷具者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作新敷具。縱心不樂應六年持。若減六年不捨故。更作新者。除得眾法。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻作新尼師但那。應取故者堅處縱廣佛一張手帖新者上。為壞色故。若苾芻作新尼師但那不以故者帖新者上。為壞色故。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻行路中得羊毛。欲須應取。若無人持得自持。至三踰繕那。若過者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻使非親苾芻尼。浣染擘羊毛者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻自手捉金銀錢等。若教他捉。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻種種出納求利者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻種種賣買者。泥薩祇波逸底迦。

第三攝頌曰。
二織師  奪衣并急施
阿蘭若雨衣  迴僧七日藥

若復苾芻畜長過十日不分別者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻有減五綴。堪得受用。為好故。更求餘得者。泥薩祇波逸底迦。彼苾芻當於眾中捨此。取眾中最下與彼苾芻。報言。此還汝。不應守持。不應分別。亦勿施人。應自審詳徐徐受用。乃至破應護持。此是其法。

若復苾芻自乞縷線。使非親織師織作衣。若得衣者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻有非親居士居士婦。為苾芻使非親織師織作衣。此苾芻先不受請。便生異念。詣彼織師所。作如是言。汝今知不。此衣為我織。善哉織師。應好織淨梳治。善簡擇極堅打。我當以少食。或食類。或復食直而相濟給。若苾芻以如是物與織師。求得衣者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻先與苾芻衣。彼於後時。惱瞋罵詈生嫌賤心。若自奪若教他奪。報言。還我衣來。不與汝。若衣離彼身自受用者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻前三月雨安居十日未滿。有急施衣。苾芻須者應受。乃至施衣時應畜。若過畜者。泥薩祇波逸底迦。

若復眾多苾芻在阿蘭若處住。作後安居。有驚怖畏難處。苾芻欲於三衣中隨留一衣。置村舍內。若苾芻有緣須出阿蘭若界者。得齊六夜離衣而宿。若過者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻春殘一月在。應求雨浴衣。齊後半月來應持用。若苾芻未至春殘一月求雨浴衣。至後半月仍持用者。泥薩祇波逸底迦。

復苾芻知他與僧利物。自迴入己者。泥薩祇波逸底迦。

若復苾芻如世尊說聽諸病苾芻所有諸藥。隨意服食。謂酥油糖蜜。於七日中應自守持觸宿而服。若苾芻過七日服者。泥薩祇波逸底迦。


諸大德。我已說三十泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。

諸大德。此九十波逸底迦法。半月半月戒經中說。

總攝頌曰。
故妄及種子  不差并數食
虫水命伴行  傍生賊徒請

初別攝頌曰。
妄毀及離間  發舉說同聲
說罪得上人  隨親輒輕毀

若復苾芻故妄語者。波逸底迦。

若復苾芻毀訾語故。波逸底迦。

若復苾芻離間語故。波逸底迦。

若復苾芻知和合僧伽如法斷諍事。已除滅後。於羯磨處更發舉者。波逸底迦。

若復苾芻為女人說法。過五六語。除有智男子。波逸底迦。

若復苾芻與未近圓人。同句讀誦教授法者。波逸底迦。

若復苾芻知他苾芻有惡罪。向未近圓人說。除眾羯磨。波逸底迦。

若復苾芻實得上人法。向未近圓人說者。波逸底迦。

若復苾芻先同心許。後作是說。諸具壽以僧利物隨親厚處。迴與別人者。波逸底迦。

若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語具壽。何用說此小隨小學處為。說是戒時。令諸苾芻心生惡作。惱悔懷憂。若作如是輕呵戒者。波逸底迦。

第二攝頌曰。
種子輕惱教  安床草蓐牽
強住脫床  澆草應三二

若復苾芻自壞種子。有情村及令他壞者。波逸底迦。

若復苾芻嫌毀輕賤苾芻者。波逸底迦。

若復苾芻違惱言教者。波逸底迦。

若復苾芻於露地處。安僧敷具及諸床座。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。

若復苾芻於僧房內。若草若葉自敷教人敷。去時不自舉。不教人舉。若有苾芻不囑授。除餘緣故。波逸底迦。

若復苾芻瞋恚不喜。於僧住處牽苾芻出。或令他牽出者。除餘緣故。波逸底迦。

若復苾芻於僧住處。知諸苾芻先此處住。後來於中故相惱觸。於彼臥具。若坐若臥。作如是念。彼若生苦者。自當避我去。波逸底迦。

若復苾芻於僧住處。知重房棚上床。及餘坐物。放身坐臥者。波逸底迦。

若復苾芻知水有虫自澆草土。若和牛糞。及教人澆者。波逸底迦。

若復苾芻作大住處。於門梐邊應安擴扂及諸牖。并安水竇。若起牆時是濕泥者。應二三重齊撗扂處。若過者。波逸底迦。

第三攝頌曰。
不差至日沒  為食二種衣
同路及乘船  二屏教化食

若復苾芻眾不差遣。自往教誡苾芻尼者。除獲勝法。波逸底迦。

若復苾芻雖被眾差教誡苾芻尼。乃至日沒時。而教誡者。波逸底迦。

若復苾芻向諸苾芻。作如是語。汝為飲食供養故。教誡苾芻尼者。波逸底迦。

若復苾芻與非親苾芻尼衣。除貿易。波逸底迦。

若復苾芻與非親苾芻尼作衣者。波逸底迦。

若復苾芻與苾芻尼。共商旅期行者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂有恐怖畏難處。此是時。

若復苾芻與苾芻尼期乘一船。若沿流若泝流。除直渡。波逸底迦。

若復苾芻獨與一女人屏處坐者。波逸底迦。

若復苾芻獨與一苾芻尼屏處坐。者波逸底迦。

若復苾芻知苾芻尼讚歎因緣得食食。除施主先有意。波逸底迦。

第四攝頌曰。
數食一宿處  受不為餘
足食別非時  觸不受妙食

若復苾芻展轉食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作時道行時施衣時。此是時。

復苾芻於外道住處。得經一宿一食。除病因緣。若過者。波逸底迦。

若復眾多苾芻往俗家中。有淨信婆羅門居士。殷勤請與餅飯。苾芻須者應兩三受。若過受者。波逸底迦。既受得已還至住處。若有苾芻應共分食。此是時。

若復苾芻足食竟。不作餘食法更食者。波逸底迦。

若復苾芻知他苾芻足食竟。不作餘食法。勸令更食。告言。具壽。當噉食。以此因緣。欲使他犯生憂惱者。波逸底迦。

若復苾芻別眾食者。除餘時。波逸底迦。餘時者。病時作衣時道行時船行時大眾食時沙門施食時。此是時。

若復苾芻非時食者。波逸底迦。

若復苾芻食曾經觸食者。波逸底迦。

若復苾芻不受食。舉著口中而噉咽者。除水及齒木。波逸底迦。

若復苾芻如世尊說上妙飲食乳酪生酥魚及肉。若苾芻無病。為己詣他家乞取食者。波逸底迦。

第五攝頌曰。
虫水二食舍  無服往觀軍
兩夜觀遊兵  打擬覆

若復苾芻知水有虫受用者。波逸底迦。

若復苾芻知有食家強安坐者。波逸底迦。

若復苾芻知有食家在屏處強立者。波逸底迦。

若復苾芻自手授與無衣外道及餘外道男女食者。波逸底迦。

若復苾芻往觀整裝軍者。波逸底迦。

若復苾芻有因緣往軍中。應齊二夜。若過宿者。波逸底迦。

若復苾芻在軍中。經二宿觀整裝軍。見先旗兵及看布陣散兵者。波逸底迦。

若復苾芻瞋恚故不喜打苾芻者。波逸底迦。

若復苾芻瞋恚故不喜。擬手向苾芻者。波逸底迦。

若復苾芻知他苾芻有惡罪覆藏者波逸底迦。

第六攝頌曰。
伴惱觸火欲  同眠法非障
未捨求寂染  收寶極炎時

若復苾芻語餘苾芻。作如是語。具壽。共汝詣俗家。當與汝美好食。令得飽滿。彼苾芻至俗家竟不與食。語言。具壽。汝去。我與汝共坐共語不樂。我獨坐獨語樂。作是語時。欲令生惱者。波逸底迦。

若復苾芻無病為身。若自然火。若教他然者。波逸底迦。

若復苾芻與他欲已。後便悔言。還我欲來。不與汝者。波逸底迦。

若復苾芻與未近圓人。同室宿過二夜者。波逸底迦。

若復苾芻作如是語。我知佛所說法。欲是障礙者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼苾芻言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻如是諫時。捨者善。若不捨者。應可再三殷勤正諫。隨教應詰。令捨是事。捨者善。若不捨者。波逸底迦。

若復苾芻知如是語人。未為隨法不捨惡見。共為言說。共住受用。同室而宿者。波逸底迦。

若復苾芻見有求寂。作如是語。我知佛所說法。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。諸苾芻應語彼求寂言。汝莫作是語。我知佛所說。欲是障礙法者。習行之時非是障礙。汝莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊以無量門。於諸欲法說為障礙。汝可棄捨如是惡見。諸苾芻語彼求寂時。捨此事者善。若不捨者。乃至二三隨正應諫。隨正應教。令捨是事。捨者善。若不捨者。諸苾芻應語彼求寂言。汝從今已去不應說言。如來應正等覺是我大師。若有尊宿及同梵行者。不應隨行。如餘求寂得與苾芻二夜同宿。汝今無是事。汝愚癡人可速滅去。若苾芻知是被擯求寂。而攝受饒益同室宿者。波逸底迦。

復苾芻得新衣。當作三種染壞色。若青若泥若赤。隨一而壞。若不作三種壞色而受用者。波逸底迦。

若復苾芻寶及寶類。若自捉教人捉。除在寺內及白衣舍。波逸底迦。若在寺內及白衣舍。見寶及寶類。應作是念。然後當取。若有認者。我當與之。此是時。

若復苾芻半月應洗浴。故違而浴者。除餘時。波逸底迦。餘時者。熱時病時作時行時風時雨時風雨時。此是時。

第七攝頌曰。
殺傍生故惱  擊水同眠
怖藏資寄衣  無根女同路

若復苾芻故斷傍生命者。波逸底迦。

復苾芻故惱他苾芻。乃至少時不樂。以此為緣者。波逸底迦。

若復苾芻以指擊者。波逸底迦。

若復苾芻水中戲者。波逸底迦。

若復苾芻共女人同室宿者。波逸底迦。

若復苾芻若自恐怖。若教人恐怖他苾芻。下至戲笑者。波逸底迦。

若復苾芻自藏苾芻苾芻尼若正學女求寂求寂女衣及餘資具。若教人藏。除餘緣故。波逸底迦。

若復苾芻受他寄衣。後時不問主。輒自著用者。波逸底迦。

若復苾芻瞋恚故。知彼苾芻清淨無犯。以無根僧伽伐尸沙法謗者。波逸底迦。

若復苾芻共女人同道行。更無男子。乃至一村間者。波逸底迦。

第八攝頌曰。
賊徒年未滿  掘地請違教
竊聽默然去  不敬酒非時

若復苾芻與賊商旅共同道行。乃至一村間者。波逸底迦。

若復苾芻知年未滿二十。與受近圓成苾芻性者。波逸底迦。此非近圓諸苾芻得罪。

若復苾芻自手掘地。若教人掘者。波逸底迦。

若復苾芻有四月請須時應受。若過受者。除餘時。波逸底迦。餘時者。謂別請更請殷勤請常請。此是時。

復苾芻聞諸苾芻作如是語。具壽。仁今當習如是學處。彼作如是語。我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏。當隨彼言而受行者。波逸底迦。若苾芻實欲求解者。當問三藏。此是時。

若復苾芻知餘苾芻評論事生求過紛擾諍競而住。默然往彼聽其所說。作如是念。我欲聽已當令亂。以此為緣者。波逸底迦。

若復苾芻知眾如法評論事時。默然從座起去。有苾芻不囑授者。除餘緣故。波逸底迦。

若復苾芻不恭敬者。波逸底迦。

若復苾芻飲諸酒者。波逸底迦。

若復苾芻非時入聚落。不囑餘苾芻。除餘緣故。波逸底迦。

第九攝頌曰。
食明相今知  針筒床
貯花并坐具  瘡雨大師衣

若復苾芻受食家請。食前食後行詣餘家。不囑授者。波逸底迦。

若復苾芻明相未出。剎帝利灌頂王未藏寶及寶類。若人過宮門閫者。除餘緣故。波逸底迦。

若復苾芻半月半月說戒經時。作如是語。具壽。我今始知是法戒經中說。諸苾芻知是苾芻。若二若三同作長淨。況復過此。應語彼言。具壽。非不知故得免其罪。汝所犯罪應如法說悔。當勸喻言。具壽。此法希奇難可逢遇。汝說戒時不恭敬不住心。不殷重不作意。不一想不攝耳。不策念。而聽法者。波逸底迦。

若復苾芻用骨牙角。作針筒成者。應打碎。波逸底迦。

若復苾芻作。大小床足應高。佛八指除。入梐木若過者應截去。波逸底迦。

若復苾芻以木綿等貯僧床座者。應撤去。波逸底迦。

若復苾芻作尼師但那。當應量作。是中量者。長佛二張手。廣一張手半。長中更增一張手。若過作者應截去。波逸底迦。

若復苾芻作覆瘡衣。當應量作。是中量者。長佛四張手。廣二張手。若過作者應截去。波逸底迦。

若復苾芻作雨浴衣。當應量作。是中量者。長佛六張手。廣二張手半。若過作者應截去。波逸底迦。

若復苾芻同佛衣量作衣。或復過者。波逸底迦。是中佛衣量者。長佛十張手。廣六張手。此是佛衣量。


諸大德。我已說九十波逸底迦法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德是中清淨。默然故我今如是持。

諸大德。此四對說波羅底提舍尼法半月半月戒經中說。

攝頌曰。
非親尼自受  舍中處分食
不請向學家  受食於寺外

若復苾芻於村路中。從非親苾芻尼。自手受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。我別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。

若復眾多苾芻於白衣家食。有苾芻尼指授此苾芻。應可多與美好飲食。諸苾芻應語是苾芻尼言。姊妹。且止少時。待諸苾芻食竟。若無一人作是語者。是諸苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。

若復苾芻知是學家僧與作學家羯磨。苾芻先不受請。便詣彼家自手受食食。是苾芻應還村外住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。

若復苾芻在阿蘭若恐怖處住。先無觀察險難之人。於住處外受食食者。是苾芻應還住處。詣諸苾芻所。各別告言。大德。我犯對說惡法。是不應為。今對說悔。是名對說法。


諸大德。我已說四波羅底提舍尼法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。

諸大德是眾學法。半月半月戒經中說。

總攝頌曰。
衣食形齊整  俗舍善容儀
除病人  草水過人樹

齊整著裙。應當學。

sekhiya 2–7

不太高。

不太下。

不象鼻。

不蛇頭。

不多羅葉。

不豆團形。著裙。應當學。

齊整披三衣。應當學。

sekhiya 9–14

不太高。

太下。

好正披。

好正覆。

少語言。

不高視。入白衣舍。應當學。

sekhiya 15–19

不覆頭。

不偏抄衣。

不雙抄衣。

不叉腰。

不拊肩。入白衣舍。應當學。

sekhiya 20–24

蹲行。

不足指行。

不跳行。

不庂足行。

不努身行。入白衣舍。應當學。

sekhiya 25–29

不搖身。

不掉臂。

不搖頭。

不肩排。

不連手。入白衣舍。應當學。

在白衣舍。未請坐不應坐。應當學。

在白衣舍。不善觀察。不應坐。應當學。

在白衣舍。不放身坐。應當學。

sekhiya 33–38

在白衣舍。

不壘足

不重內踝。

不重外踝。

不急斂足。

不長舒足。

不露身。應當學。

恭敬受食。應當學。

sekhiya 40–43

不得滿受飯。

更安羹菜。

令食流溢於邊。

應留屈指用意受食。應當學。

行食未至不預伸。應當學。

不安在食上。應當學。

恭敬而食。應當學。

sekhiya 47–49

不極小摶

不極大摶。

圓整而食。應當學。

若食未至不張口待。應當學。

不含食語。應當學。

sekhiya 52–53

不得以飯覆羹菜。

不將羹菜覆飯。更望多得。應當學。

sekhiya 54–63

不彈舌食。

[口*專][口*集]食。

不呵氣食。

不吹氣食。

不散手食。

不毀訾食。

不填頰食。

不齧半食。

不舒舌食。

不作窣堵波形食。應當學。

sekhiya 64–68

不舐手。

不舐

不振手。

不振

常看食。應當學。

不輕慢心觀比座中食。應當學。

不以污手捉淨水瓶。應當學。

在白衣舍不棄洗水。除問主人。應當學。

得以殘食置水中。應當學。

地上無替不應安。應當學。

不立洗。應當學。

sekhiya 75–76

不於危險岸處置

亦不逆流酌水。應當學。

人坐己立不為說法。除病。應當學。

人臥己坐不為說法。除病。應當學。

人在高座己在下座不為說法。除病。應當學。

人在前行己在後行不為說法。除病。應當學。

人在道己在非道不為說法。除病。應當學。

sekhiya 82–86

不為覆頭者。

不為偏抄衣。

不為雙抄衣。

不為叉腰者。

不為拊肩者說法。除病。應當學。

sekhiya 87–90

不為乘象者。

不為乘馬。

不為乘輿。

不為乘車者說法。除病。應當學。

sekhiya 91–92

為著屐靴鞋及。

履屨者說法。除病。應當學。

sekhiya 93–97

不為戴帽。

著冠。

及作佛頂髻者。

不為纏頭。

為冠花者說法。除病。應當學。

不為持蓋者說法。除病。應當學。

不立大小便。除病。應當學。

不得水中大小便洟唾除病應當學。

不得青草上棄大小便及洟唾。除病。應當學。

不得上過人樹。除有難緣。應當學。


諸大德。我已說眾多學法。今問。諸大德。是中清淨不(如是三說)諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。

諸大德。此七滅諍法。半月半月戒經中說。

攝頌曰。
現前并憶念  不癡與求罪
多人語自言  草掩除眾諍

應與現前毘奈耶  當與現前毘奈耶

應與憶念毘奈耶  當與憶念毘奈耶

應與不癡毘奈耶  當與不癡毘奈耶

應與求罪自性毘奈耶  當與求罪自性毘奈耶

應與多人語毘奈耶  當與多人語毘奈耶

應與自言毘奈耶  當與自言毘奈耶

應與草掩毘奈耶  當與草掩毘奈耶


若有諍事起。當以七法順大師教。如法如律而除滅之。

諸大德。我已說七滅諍法。今問諸大德。是中清淨不(如是三說)

諸大德。是中清淨默然故。我今如是持。

諸大德。我已說戒經序。已說四波羅市迦法。十三僧伽伐尸沙法。二不定法。三十泥薩祗波逸底迦法。九十波逸底迦法。四波羅底提舍尼法。眾學法。七滅諍法。此是如來應正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法與此相應者。皆當修學。仁等共集歡喜無諍。一心一說如水乳合。應勤光顯大師聖教。令安樂住。勿為放逸。應當修學。

Concluding verses

忍是勤中上  能得涅槃處
出家惱他人  不名為沙門

此是毘尸如來等正覺說是戒經。

明眼避險途  能至安隱處
智者於生界  能遠離諸惡

此是尸棄如來等正覺說是戒經。

不毀亦不害  善護於戒經
飲食知止足  受用下臥具
勤修增上定  此是諸佛教

此是毘舍浮如來等正覺說是戒經。

譬如蜂採花  不壞色與香
但取其味去  苾芻入聚然

此是俱留孫如來等正覺說是戒經。

不違逆他人  不觀作不作
但自觀身行  若正若不正

此是羯諾迦如來等正覺說是戒經。

勿著於定心  勤修寂靜處
能救者無憂  常令念不失
若人能惠施  福增怨自息
修善除眾惡  惑盡至涅槃

此是迦攝波如來等正覺說是戒經。

一切惡莫作  一切善應修
遍調於自心  是則諸佛教
護身為善哉  能護語亦善
護意為善哉  盡護最為善
苾芻護一切  能解脫眾苦
善護於口言  亦善護於意
身不作諸惡  常淨三種業
是則能隨順  大仙所行道

此是釋迦如來等正覺說是戒經。

尸式棄  毘舍俱留孫
羯諾迦牟尼  迦攝釋迦尊
如是天中天  無上調御者
七佛皆雄猛  能救護世間
具足大名稱  咸說此戒法
諸佛及弟子  咸共尊敬戒
恭敬戒經故  獲得無上果
汝當求出離  於佛教勤修
降伏生死軍  如象摧草舍
於此法律中  常為不放逸
能竭煩惱海  當盡苦邊際
所為說戒經  和合作長淨
當共尊敬戒  如犛牛愛尾
我已說戒經  眾僧長淨竟
福利諸有情  皆共成佛道

根本說一切有部戒經