Taishō vol. 22 no.1422a (cf. no. 1421)

Mahīśāsaka Bhikkhu Pātimokkha

彌沙塞五分戒本一卷

大德僧聽。春時一月過少一夜。餘有一夜三月在。老死至近佛法欲滅。諸大德。為得道故一心勤精進。所以者何。諸佛一心勤精進故得阿耨多羅三藐三菩提。何況餘善道法。未受具戒者已出。僧今和合先作何事。(一人答言布薩說戒)諸大德不來諸比丘。說欲及清淨(一人答言說欲訖)

Introductory verses

合十指爪掌  供養釋師子
我今欲說戒  僧當一心聽
乃至小罪中  心應大怖畏
有罪一心悔  後更莫復犯
心馬馳惡道  放逸難禁制
佛說切戒行  亦如利轡勒
佛口說教誡  善者能信受
是人馬調順  能破煩惱軍
若不受教  亦不愛樂戒
是人馬不調  沒在煩惱軍
若人守護戒  如犛牛愛尾
繫心不放逸  亦如猴著鎖
日夜常精進  求實智慧故
是人佛法中  能得清淨命

大德僧聽。今十五日布薩說戒。僧一心作布薩說戒。若僧時到僧忍聽。一心共作布薩。白如是諸大德今布薩。說波羅提木叉。一切共聽善思念之。若有罪應發露。無罪者嘿然。嘿然故當知我及諸大德清淨。如聖嘿然我及諸大德亦如是。若比丘如是眾中乃至三唱。憶有罪不發露。得故妄語罪。故妄語罪佛說遮道法。發露者得安樂。不發露罪益深。

諸大德已說戒經序。今問諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)

諸大德是中清淨。嘿然故是事如是持。

諸大德。是四波羅夷法。半月半月戒經中說。

若比丘共諸比丘同學戒法。戒羸不捨。行婬法乃至共畜生。是比丘得波羅夷不共住。

若比丘。若聚落若空地盜心不與取。若王若大臣。若捉若縛若殺。若擯語言。汝賊汝小汝癡。是比丘得波羅夷不共住。

比丘。若人若似人。若自殺若與刀藥殺。若教人殺。若教自殺。譽死讚死。咄人用惡活為死勝生。作是心隨心殺如是種種因緣彼因是死。是比丘得波羅夷不共住。

若比丘。不知不見過人法。聖利滿足。自稱我如是知如是見。是比丘後時若問若不問。為出罪求清淨故。作是言我不知言知不見言見。空誑妄語除增上慢。是比丘得波羅夷不共住。


大德已說四波羅夷法。若比丘犯一一戒。不得共住如前後亦如是。是比丘得波羅夷罪不應共住。今問諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)諸大德是中清淨。嘿然故。是事如是持。

大德是十三僧伽婆尸沙法。半月半月戒經中說。

若比丘。故出不淨除夢中。僧伽婆尸沙。

若比丘。欲盛變心觸女人身。若捉手。若捉髮。若捉一一身分摩著細滑。僧伽婆尸沙。

若比丘。欲盛變心向女人。惡語隨婬欲法說。僧伽婆尸沙。

若比丘。欲盛變心向女人。自讚身言。姊妹婬欲供養。是第一供養。僧伽婆尸沙。

若比丘。行媒法若為私通事。持男意至女邊。持女意至男邊。乃至一交會。僧伽婆尸沙。

若比丘。自乞作房無主。為身應如量作。長佛十二手廣七手。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處。若過量作。僧伽婆尸沙。

若比丘。有主為身作房。應將諸比丘求作處。諸比丘應示作處無難處有行處。若不將諸比丘求作處。僧伽婆尸沙。

若比丘。自不如法惡瞋故。以無根波羅夷謗無波羅夷比丘。欲破彼梵行。是比丘後時。若問若不問。言我是事無根。住瞋故謗僧伽婆尸沙。

若比丘。自不如法惡瞋故。於異分中取片若似片。作波羅夷。謗無波羅夷比丘欲破彼梵行。是比丘後時若問若不問言。我是事異分中取片若似片。住瞋故謗僧伽婆尸沙。

若比丘。為破和合僧。勤方便諸比丘語彼比丘。汝莫為破和合僧。勤方便當與僧和合。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。若不捨者僧伽婆尸沙。

若比丘。助破和合僧。若二若三若眾多。語諸比丘言。是比丘所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。諸比丘語彼比丘。汝莫作是語是比丘所說是知說非不知說。說法不說非法。說律不說非律。皆是我等心所忍樂。何以故。是比丘非知說不說法不說律。汝莫樂助破和合僧。當樂助和合僧。僧和合故歡喜無諍。一心一學如水乳合。共弘師教安樂行。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。

若比丘。惡性難共語。與諸比丘同學經戒。數數犯罪。諸比丘如法如律諫其所犯。答言。大德汝莫語我若好若惡。我亦不以好惡語。汝諸比丘復語言。汝莫作自我不可共語。汝當為諸比丘說如法。諸比丘亦當為汝說如法。如是展轉相教轉相出罪成如來眾。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。

若比丘。依聚落住行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。諸比丘語彼比丘。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝出去不應此中住。彼比丘言。諸大德隨愛恚癡畏。何以故。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。諸比丘復語言。汝莫作是語。諸大德隨愛恚癡畏。有如是等同罪比丘。有驅者有不驅者。汝行惡行污他家。行惡行皆見聞知。污他家亦見聞知。汝捨是隨愛恚癡畏語。汝出去不應此中住。如是諫堅持不捨應第二第三諫。第二第三諫捨是事善。不捨者僧伽婆尸沙。


諸大德。已說十三僧伽婆尸沙法。九初罪四乃至三諫。若比丘犯一一戒。知故覆藏隨幾時應與波利婆沙。行波利婆沙已。六夜行摩那埵。次到阿浮呵那。如法作已。應二十僧中出罪。若少一人不滿二十。是比丘不得出罪。諸比丘應如法呵。是法應爾。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)諸大德是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大德。是二不定法。半月半月戒經中說。

若比丘。共一女人獨屏處可婬處坐。可信優婆夷見。於三法中一一法說。若波羅夷。若僧伽婆尸沙。若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應三法中隨所說治。是初不定法。

若比丘。共一女人獨露處坐。說惡婬欲語。可信優婆夷見。於二法中一一法說。若僧伽婆尸沙。若波逸提。若比丘言。如優婆夷所說。應二法中隨所說治。是二不定法。


諸大德。已說二不定法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)

諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大德。是三十尼薩耆波逸提法。半月半月戒經中說。

若比丘。三衣竟。捨迦絺那衣已。長衣乃至十日。若過尼薩耆波逸提。

若比丘。三衣竟。捨迦絺那衣已。三衣中離一一衣宿。過一夜除僧羯磨尼薩耆波逸提。

若比丘三衣竟。捨迦絺那衣已。得非時衣。若須應受速作受持。若足者善。若不足望更有得處。令具足成。乃至一月若過尼薩耆波逸提。

若比丘。從非親里比丘尼取衣除貿易。尼薩耆波逸提。

若比丘。使非親里比丘尼浣故衣。若染若打。尼薩耆波逸提。

若比丘。從非親里居士居士婦乞衣。除因緣尼薩耆波逸提。因緣者。奪衣失衣燒衣漂衣。衣壞是名因緣。

若比丘。奪衣失衣燒衣漂衣。衣壞從非親里居士居士婦乞衣。若居士居士婦。欲多與衣。是比丘應受二衣。若過是受尼薩耆波逸提。

若比丘。非親里居士居士婦。共議當以如是衣直作衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉居士居士婦。可作如是衣與我為好。故尼薩耆波逸提。

若非親里居士居士婦。共議我當各以如是衣直作衣。與某甲比丘。是比丘先不自恣請。便往問居士居士婦言。汝各為我以如是衣直作衣不。答言如是。便言善哉居士居士婦。可合作一衣與我為好。故尼薩耆波逸提。

若王若大臣婆羅門居士。為比丘故。遣使送衣直使到比丘所言。大德。彼王大臣送此衣直。大德受之。是比丘言。我不應受衣直。若得淨衣當手受持。使言。大德有執事人不。比丘即指示處。使便到執事所語言。某王大臣送此衣直。與某甲比丘。汝為受作取便與之。使既與已還比丘所。白言大德。所示執事人我已與竟。大德須衣。便可往取。是比丘二返三返到執事所語言。我須衣我須衣。若得者善。若不得四返五返六返到執事前。默然立。若得者善。若過求得者尼薩耆波逸提。若不得衣隨使來處。若自往若遣信語言。汝為某甲比丘送衣直。是比丘竟不得汝還自索莫使失是事應爾。

若比丘。自行乞縷雇織師織作衣。尼薩耆波逸提。

若居士居士婦。為比丘使織師織作衣是比丘先不自恣請。便到織師所作是言。汝知不。此衣為我作。汝好為我織。令極緻廣當別。相報後若與一食若一食直得者。尼薩耆波逸提。

若比丘。與比丘衣後瞋不喜。若自奪若使人奪。作是語還我衣不與汝。尼薩耆波逸提。

若比丘。知檀越欲與僧物。迴以入己。尼薩耆波逸提。

若比丘。病得服四種含消藥。酥油蜜石蜜一受。乃至七日若過。尼薩耆波逸提。

若比丘。住阿鍊若處。安居三月未滿八月。若處有恐怖聽。寄一一衣著界內白衣家。若有因緣出界離此衣。宿乃至六夜若過。尼薩耆波逸提。

若比丘。春餘一月應求雨浴衣。餘半月應持。若未至一月求先半月持。尼薩耆波逸提。

若比丘。前後安居十日未至自恣。得急施衣。若須應受。乃至衣時若過。尼薩耆波逸提。

若比丘。未滿五綴。更乞新為好故。尼薩耆波逸提。是應僧中捨。僧應取眾中最下與之語言。汝受是乃至破。是法應爾。

若比丘。長乃至十日若過。尼薩耆波逸提。

若比丘。新憍賒耶作臥具。尼薩耆波逸提。

若比丘。純黑羺羊毛作新臥具。尼薩耆波逸提。

若比丘。作新臥具應用二分純黑羺羊毛。第三分白。第四分下若過。是作尼薩耆波逸提。

若比丘。作新臥具應六年畜。未滿六年若捨若不捨。更作新臥具除僧羯磨。尼薩耆波逸提。

若比丘。純黑羺羊毛作新尼師壇應用。故尼師壇一修伽陀手壞好色若不壞。尼薩耆波逸提。

若比丘。得羊毛須持有所至。若自持乃至三由旬若過。尼薩耆波逸提。

若比丘。使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛。尼薩耆波逸提。

若比丘。種種販賣求利。尼薩耆波逸提。

若比丘。以金銀及錢種種賣買。尼薩耆波逸提。

若比丘。自捉金銀及錢。若使人捉若發心受。尼薩耆波逸提。


諸大德。已說三十尼薩耆波逸提法。今問。諸大德是中清淨(第二第三亦如是說)

諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大德。是九十一波逸提法半月半月戒經中說。

若比丘故妄語。波逸提。

若比丘。毀呰比丘。波逸提。

若比丘。兩舌亂比丘。波逸提。

若比丘。為女人說法過五六語。除有別知善惡語男子。波逸提。

比丘。知僧如法斷事竟還發起。波逸提。

比丘。教未受具戒人經並誦者。波逸提。

比丘。與未受具戒人。宿過三夜。波逸提。

比丘。向未受具戒人。自說得過人法。言我如是知如是見實者。波逸提。

若比丘。知他比丘罪。向未受具戒人說除僧羯磨。波逸提。

若比丘。作是語何用是雜碎戒。為說是戒時令人憂惱作。如是毀呰戒者。波逸提。

若比丘。自伐鬼村若使人伐。波逸提。

比丘。故不隨問答。波逸提。

若比丘。誣說僧所差人。波逸提。

若比丘。於露地自敷僧臥具。若使人敷。若他敷若坐若臥去時。不自舉不教人舉不囑舉。若見僧臥具敷在露地而不舉者。波逸提。

若比丘。於僧房內自敷僧臥具。若使人敷。若他敷若坐若臥去時。不自舉不教人舉不囑舉。波逸提。

若比丘。瞋不喜於僧房中自牽比丘出。若使人牽作是語出去滅去莫此中住。波逸提。

若比丘。知他先敷臥具。後來強自敷。若使人敷作是念。若不樂者自當出去。波逸提。

若比丘。僧重閣上繩床木床用力坐臥。波逸提。

若比丘作大房舍從平地壘留戶處。極令堅牢再三重覆。若過。波逸提。

若比丘。知水有蟲若取澆泥。若飲食諸用。波逸提。

若比丘。僧不差教誡比丘尼。波逸提。

若比丘。僧差教誡比丘尼至日沒。波逸提。

若比丘僧不差為教誡故。入比丘尼住處。除病因緣。波逸提。

若比丘。作是語。諸比丘為供養利故。教誡比丘尼。波逸提。

若比丘。與比丘尼。式叉摩那沙彌尼。獨屏處坐。波逸提。

若比丘。與非親里比丘尼衣除貿易。波逸提。

若比丘。與非親里比丘尼作衣。波逸提。

若比丘。與比丘尼先期共道行。從此聚落到彼聚落。除因緣。波逸提。因緣者。若多伴有疑畏處。是名因緣。

若比丘。與比丘尼先期共船行。若上水若下水。除直渡。波逸提。

若比丘。知比丘尼讚歎因緣。得食食。除檀越先發心作。波逸提。

若比丘。數數食。除因緣。波逸提。因緣者。病時衣時施衣時。是名因緣。

若比丘。受別請眾食。波逸提。除因緣。因緣者。病時衣時施衣時作衣時。行路時船上行時。大會時沙門會時。是名因緣。

若比丘。無病施一食處過一食。波逸提。

若比丘。到白衣家自恣多與飲食。若餅若。若不住其家食須二三。應受出外與餘比丘共食。若無病過是受及不與餘比丘共食。波逸提。

若比丘。食竟不作殘食法。波逸提。

若比丘。知他比丘食竟。不作殘食法。強勸令食欲使犯罪。波逸提。

若比丘。不受食著口中。除食楊枝及水。波逸提。

若比丘。非時食。波逸提。

若比丘。食殘宿食。波逸提。

若比丘。自手與外道裸形若男若女食。波逸提。

若諸家中有如是美食。乳酪酥油魚肉。若比丘無病為己索得食者。波逸提。

若比丘。食家中與女人坐。波逸提。

若比丘。與女人獨屏處坐。波逸提。

若比丘。與女人獨露處坐。波逸提。

若比丘。觀軍發行。波逸提。

若比丘。有因緣到軍中乃至二三宿若過。波逸提。

若比丘。有因緣到軍中。二三宿觀軍陣合戰。波逸提。

若比丘。作是語。如我解佛所說。障道法不能障道。諸比丘語彼比丘。汝莫作是語莫謗佛莫誣佛。佛說障道法實能障道。汝捨是惡邪見。如是諫堅持不捨。應第二第三諫。捨是事善。不捨者。波逸提。

若比丘。知彼比丘不如法悔。不捨惡邪見。共坐共語共宿共事。波逸提。

若沙彌作是語。如我解佛所說。受五欲不能障道。諸比丘語是沙彌。汝莫作是語莫謗佛莫誣佛。佛說五欲障道實能障道。汝沙彌捨是惡邪見。如是教堅持不捨。應第二第三教。第二第三教捨是事善。若不捨諸比丘應語。是沙彌汝出去。從今莫言佛是我師。莫在比丘後行如餘沙彌得。共比丘二宿汝亦無是事。癡人出去滅去莫此中住。若比丘知如法擯沙彌。畜使共住共語。波逸提。

若比丘。故奪畜生命。波逸提。

若比丘。故令比丘生疑悔作是念。令彼比丘乃至少時惱。波逸提。

若比丘。僧斷事時不與欲起去。波逸提。

若比丘。擊比丘。波逸提。

若比丘。水中戲。波逸提。

若比丘。與女人同室宿。波逸提。

若比丘。飲酒。波逸提。

若比丘。輕師及戒。波逸提。

若比丘。自掘地若使人掘言掘者。波逸提。

若比丘。共諍己默聽作是念。諸比丘所說我憶持。波逸提。

若比丘。知不滿二十歲與受具足戒。波逸提。是人不得戒。諸比丘亦可呵。是法應爾。

若比丘。受四月自恣請藥。若過是受。除更請自送請長請。波逸提。

若比丘。數數犯罪。諸比丘如法諫作是語。我不學是戒。當問餘比丘持法持律者。波逸提。比丘欲求解應問持法持律者。是法應爾。

若比丘。說戒時作是語。我今始知是法半月布薩戒經中說。諸比丘知是比丘已再三說戒中坐。是比丘不以不知故。得脫隨所犯罪如法治。應呵其不知所作不善說戒時。不一心聽。不著心中。波逸提。

若比丘。王未出未藏寶。若入過後宮門限。波逸提。

若比丘。與賊期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提。

若比丘。與女人期共道行。從此聚落到彼聚落。波逸提。

若比丘。無病為炙故自然火。若使人然。波逸提。

若比丘。若寶若寶等物。若自取若教人取。除僧坊內及宿處。波逸提。若僧坊內及宿處取寶等物。後有主索應還。是事應爾。

若比丘。半月內浴除因緣。波逸提。因緣者。病時作時行時風雨時熱時。是名因緣。

若比丘。瞋故打比丘。波逸提。

若比丘。瞋故以手擬比丘。波逸提。

若比丘。故恐怖比丘。波逸提。

比丘。知比丘犯罪。覆藏過一宿。波逸提。

若比丘。以無根僧伽婆尸沙謗比丘。波逸提。

若比丘。語彼比丘共到諸家。與汝多美飲食。既到不與作是言。汝出去共汝若坐若語不樂。我獨坐獨語樂。欲令彼惱。波逸提。

比丘。新得衣應三種色作幟。若青若黑若木蘭。若不以三色作幟。波逸提。

若比丘。為戲笑故。藏比丘若衣若坐具針筒。如是一一生活具。若使人藏。波逸提。

若比丘。僧斷事時如法與欲竟後更呵。波逸提。

若比丘。作是語。諸比丘隨知識迴僧物與。波逸提。

比丘。與比丘比丘尼。式叉摩那沙彌沙彌尼。淨施衣還奪。波逸提。

若比丘。受他請食前食後食。行詣餘家不近白餘比丘。除因緣。波逸提。因緣者衣時。是名因緣。

若比丘。非時入聚落不近白善比丘。除因緣。波逸提。因緣者。難時。是名因緣。

若比丘。以兜羅貯坐臥具。波逸提。

若比丘。自作坐臥繩床木床。足應高修伽陀八指。除入梐。若過。波逸提。

若比丘。用骨牙角作針筒。波逸提。

若比丘。作尼師壇應如量作。長二修伽陀手。廣一手半。若續方一手。若過。波逸提。

若比丘。作覆瘡衣應如量作。長四修伽陀手。廣手。若過。波逸提。

若比丘。作雨浴衣應如量作。長五修伽陀手。廣二手半。若過。波逸提。

若比丘。作修伽陀衣量衣。若過。波逸提。修伽陀衣量者。長九修伽陀手。廣手。是名修伽陀衣量。

若比丘。知檀越欲與僧物。迴與餘人。波逸提。


諸大德。已說九十一波逸提法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)

諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大德。是四波羅提提舍尼法。半月半月戒經中說。若比丘。無病在街巷中。從非親里比丘尼自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。

若比丘。白衣家請食。有比丘尼。教益食人與是比丘飯與是比丘羹。諸比丘應語是比丘尼。姊妹小待。諸比丘食竟若眾中乃至無一人語者。是諸比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。

有諸學家僧作學家羯磨。若比丘無病先不受請。於是學家自手受食。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。

若比丘。住阿鍊若處。有疑恐怖先不伺視。在僧坊內自手受食不出外受。是比丘應向諸比丘悔過。我墮可呵法。今向諸大德悔過。是名悔過法。


諸大德。已說四波羅提提舍尼法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大德。是眾學法半月半月戒經中說。

不高著內衣。應當學。

不下著內衣。應當學。

不參差著內衣。應當學。

不如多羅葉著內衣。應當學。

不如象鼻著內衣。應當學。

不如圓[木*奈]著內衣。應當學。

不細攝著內衣。應當學。

不高披衣。應當學。

不下披衣。應當學。

不參差披衣。應當學。

好覆身入白衣舍。應當學。

好覆身入白衣舍坐。應當學。

不反抄衣著右肩上。入白衣舍。應當學。

不反抄衣著右肩上。白衣舍坐。應當學。

不反抄衣著左肩上。入白衣舍。應當學。

不反抄衣著左肩上。白衣舍坐。應當學。

不左右反抄衣著兩肩上。入白衣舍。應當學。

不左右反抄衣著兩肩上。入白衣舍坐。應當學。

不搖身入白衣舍。應當學。

不搖身白衣舍坐。應當學。

不搖頭入白衣舍。應當學。

不搖頭白衣舍坐。應當學。

不搖肩入白衣舍。應當學。

不搖肩白衣舍坐。應當學。

手入白衣舍。應當學。

手白衣舍坐。應當學。

隱人入白衣舍。應當學。

不隱人白衣舍坐。。應當學。

不叉腰入白衣舍。應當學。

不叉腰白衣舍坐。應當學。

不拄頰入白衣舍。應當學。

不拄頰白衣舍坐。應當學。

不掉臂入白衣舍。應當學。

不掉臂白衣舍坐。應當學。

不高視入白衣舍。應當學。

不高視白衣舍坐。應當學。

不左右顧視入白衣舍。應當學。

不左右顧視白衣舍坐。應當學。

蹲行入白衣舍。應當學。

不蹲行白衣舍坐。。應當學。

不企行入白衣舍。應當學。

不企行白衣舍坐。應當學。

不覆頭入白衣舍。應當學。

不覆頭白衣舍坐。應當學。

不戲笑入白衣舍。應當學。

不戲笑白衣舍坐。應當學。

不高聲入白衣舍。應當學。

不高聲白衣舍坐。應當學。

庠序入白衣舍。應當學。

庠序白衣舍坐。應當學。

一心受食。應當學。

不溢受食。應當學。

羹飯俱食。應當學。

不於中處處食。應當學。

不刳中央食。。應當學。

不曲指抆食。應當學。

不嗅食食。應當學。

諦視食。應當學。

不棄飯食。。應當學。

不以食手捉淨飯器。應當學。

吸食食。應當學。

不嚼食作聲食。應當學。

不舐飯食。應當學。

不滿手食。應當學。

大張口食。應當學。

飯未至不大張口待。應當學。

不縮鼻食。應當學。

不含食語。應當學。

不脹頰食。應當學。

不齧半食。應當學。

不舒臂取食。應當學。

不振手食。應當學。

不吐舌食。應當學。

不全吞食。應當學。

飯遙擲口中。應當學。

不以中有食水灑白衣屋內。應當學。

不以飯覆羹更望得。應當學。

不嫌呵食。應當學。

不為己索益食。應當學。

不嫌心視比坐。應當學。

不立大小便。除病。應當學。

不大小便淨水中。除病。應當學。

不大小便生草菜上。除病。應當學。

人著屐不應為說法。除病。應當學。

不為著革屣人說法。除病。應當學。

人現胸不應為說法。除病。應當學。

人坐比丘立。不應為說法。除病。應當學。

人在高坐比丘在下。不應為說法。除病。應當學。

人臥比丘坐。不應為說法。除病。應當學。

人在前比丘在後。不應為說法。除病。應當學。

人在道中比丘在道外。不應為說法。除病。應當學。

為覆頭人說法。除病。應當學。

不為反抄衣人說法。除病。應當學。

不為左右反抄衣人說法。除病。應當學。

不為持蓋覆身人說法。除病。應當學。

不為騎乘人說法。除病。應當學。

不為拄杖人說法。除病。應當學。

不為捉刀人說法。除病。應當學。

不為捉弓箭人說法。除病。應當學。

樹過人不得上。除大因緣。應當學。


諸大德。已說眾學法。今問。諸大德是中清淨不(第二第三亦如是說)諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大德。是七滅諍法。半月半月戒經中說。

應與現前比尼。與現前比尼。

應與憶念比尼。與憶念比尼。

應與不癡比尼。與不癡比尼。

應與本言。與本言治。

應與自言。與自言治。

應與多人語。與多人語。

應與草布地。與草布地。


大德。已說七滅諍法。今問諸大德是中清淨(第二第三亦如是說)

諸大德。是中清淨。默然故。是事如是持。

諸大德。已說戒經序。已說四波羅夷法。已說十三僧伽婆尸沙法。已說二不定法。已說三十尼薩耆波逸提法。已說九十一波逸提法。已說四波羅提提舍尼法。已說眾學法。已說七滅諍法。是法入佛戒經中。半月半月波羅提木叉中說。及餘隨道戒法。是中諸大德。一心和合歡喜不諍。如水乳合安樂行。應當學。

Concluding verses

比婆尸如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

忍辱第一道  涅盤佛稱最
出家惱他人  不名為沙門

尸棄如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

譬如明眼人  能避險惡道
世有聰明人  能遠離諸惡

比葉婆如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

不惱不說過  如戒所說行
飯食知節量  常樂在閑處
心寂樂精進  是名諸佛教

拘留孫如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

譬如蜂採花  不壞色與香
但取其味去  比丘入聚落
不破壞他事  不觀作不作
但自觀身行  諦視善不善

拘那含牟尼如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

欲得好心莫放逸  聖人善法當勤學
若有知寂一心人  爾乃無復憂愁患

迦葉如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

一切惡莫作  當具足善法
自淨其志意  是則諸佛教

釋迦牟尼如來應正遍知。為寂靜僧。略說波羅提木叉。

護身為善哉  能護口亦善
護意為善哉  護一切亦善
比丘護一切  便得離眾苦
比丘守口意  身不犯眾惡
是三業道淨  得聖所得道
若人打罵不還報  於嫌恨人心不恨
於瞋人中心常靜  見人為惡自不作
七佛為世尊  能救護世間
所可說戒經  我已廣說竟
諸佛及弟子  恭敬是戒經
恭敬戒經已  各各相恭敬
慚愧得具足  能得無為道

諸大德。已說波羅提木叉竟。僧一心得布薩。

沙彌彌沙塞五分戒本一卷

按此戒本國本同於宋本。丹本獨異。如何去取。今以本律撿之。此丹本乃正也。彼國宋兩本。即此隨函中十誦比丘波羅提木叉戒本。鳩摩羅什譯者。錯重寫為五分戒本。而云佛陀什譯。其間雖有小不同處。但是寫筆之錯耳。故今取此丹本入藏。